DEMOCRACY, THE ENLIGHTENMENT, AND A POST-SECULAR EUROPE

febrero 19, 2016

DAVID N. COURY

DEMOCRACIA, ILUSTRACIÓN

Y UNA EUROPA POST-SECULAR

In a speech in May 2000 at Santa Maria de Feira, Portugal, Nicole Fontaine, then President of the European Parliament proclaimed United in Diversity as the official motto of the European Union. According to the European Union itself the motto signifies that “…Europeans have come together…to work for peace and prosperity, while at the same time being enriched by the continent’s many different cultures, traditions and languages.” As we enter the second decade of the 21st century, however, the work toward peace and prosperity has encountered new challenges: from the rise of right-wing anti-EU parties, to the illegal immigration symbolized by the tragedies on Lampedusa and in Ceuta and Melilla, to Europe’s on-going relationship with its Muslims immigrants. While studies have suggested that the importance of religion in Europe and the West has declined over the past few decades, the recent rise of more religious immigrants and refugees to the EU has challenged this thinking. The increased secularization of Western society was once thought to be the norm in the new millennium, as societies moved further away from identities based on religion in favor of what Jürgen Ha.bermas has called “Occidental rationalism,” rooted in Enlightenment thinking. However Habermas himself has come to reconsider this idea and in 2008 published an essay arguing instead that we now live in a “post-secular” society: “global changes and the visible conflicts that flare up in connection with religious issues give us reason to doubt whether the relevance of religion has waned.” As a result, new tensions have arisen between secularist thinkers in the tradition of the Enlightenment, who reject the imposition of religious ideology and wish to maintain a strong separation between church and state, and multiculturalists, who emphasize the importance of individual freedom, tolerance of difference and the plurality of cultures. But how can Europe reconcile this division, stay true to its Enlightened heritage and embrace a unity in diversity?

Article 2 of the European Union’s Lisbon Treaty from 2008 declares that the EU was founded on the values of “respect for human dignity, freedom, democracy, equality, the rule of law and respect for human rights, including the rights of persons belonging to minorities.” These values have a long tradition in Europe dating back to the Renaissance and the Enlightenment which first posited the notion of universal human rights and tolerance of individual difference. Recent laws in Europe ban.ning religious symbols in the public sphere have sparked renewed debate over the importance of individual freedom and the limits of tolerance in democratic societies. Ironically, philosophers and intellectuals on both sides of the issue have utilized the values of the Enlightenment to further their argument.One of the more interesting debates arose in 2006, when British historian Timothy Garton Ash published a review of two books dealing with the seeming incompatibility of Islamic and European values. The two books in question, Ayan Hirsi Ali’s The Caged Virgin and Ian Buruma’s Murder in Amsterdam, take very different approaches to the issue of tolerance and multiculturalism, the former warning of the dangers that Islam presents to the Enlightened European tradition and the need to remain steadfast against it, while the latter considers both the need for as well as the limits of tole.rance in a liberal democracy. While Garton Ash reviewed Buruma’s book favorably, he was more critical of Hirsi Ali’s autobiographical work, going so far as to call her an “Enlightenment fundamen.talist,” echoing a phrase that Buruma himself used in referring to the Somali-born member of Dutch parliament. Hirsi Ali, who grew up Muslim and la.ter fled Somlia to escape an arranged marriage, had gone from one ideological extreme to another, Garton Ash argued, making her a heroine to many secular European intellectuals. Such fun.damentalists, he feels, wrongly “…believe that a Europe based entirely on secular humanism would be a better Europe”. Garton Ash sets up an age-old dichotomy of faith versus reason, writing: “For secular Europeans to demand that Muslims adopt their faith –secular humanism– would be almost as intolerant as the Islamist jihadist demand that we should adopt theirs. But, the Enlightenment fundamentalist will protest, our faith is based on reason. Well they reply, ours is based on truth.” Such arguments between the church and secular powers over faith and reason were common in the 18th century, but they have re-surfaced today in the multicultural discourses and the tension be.tween individual freedom and toleration.

But what exactly is an “Enlightened funda.mentalist”? In the classic European tradition, Buruma traces its origins to the Counter-Enlighten.ment and maintains that this political debate has again gained currency, especially in Holland, in the wake of the attacks on World Trade Center in 2001. It was then that the discussion shifted to multiculturalism, cultural relativism and the defense of traditional European values, which has a “long and poisonous history” in European poli.tics. The Enlightenment in particular, he notes, “…has a particular appeal to some conservatives because its values are not just universal, but more importantly, ‘ours,’ that is European, Western va.lues.”Already by the 1990s, the political rhetoric in Europe had become exclusionary particularly of immigrants from the developing world, who were viewed as a threat to the national identity and values of the host countries because of their cultural and often religious differences. Such conflicts in and of themselves are not new –they often arise in the context of immigration and the fear of losing or diluting one’s native culture– but Buruma’s and Garton Ash’s pejorative use of the Enlightenment, and linking it to fundamentalist thought, was something new and antithetical to Enlightened thinking.

After the appearance of Garton Ash’s review, one of France’s leading nouveaux philosophes.Pascal Bruckner published a scathing reply at.tacking both Buruma and Garton Ash and ac.cusing them of a new form of racism. Bruckner was particularly appalled by what he saw as a rejection of the Enlightenment in favor of post.modern moral relativism. In his defense of Hirsi Ali, Bruckner declared that Buruma and Garton Ash were “enemies of freedom” who want to deny the benefits of democratic rights to those in society belonging to another religion or ethnic group. Bruckner makes a philosophical argument against the rise of Anglo-Saxon multiculturalism, which he views as a form of “legal apartheid,” in that it does not afford the same freedoms to all. He goes on to praise the “superiority of the French model” (laïcité) which does not engage in the “questionable worship of diversity.” Bruck.ner offers a lengthy defense of the Enlightenment and humanistic secularism and closes by citing Kant’s seminal essay “Was ist Aufklärung?” and its oft-quoted motto sapere aude. “A culture of courage is perhaps what is most lacking among today’s directors of conscience,” he writes, a courage that would defend Hirsi Ali and her fight against people chained to their cultural roots and against the encroachment of religion into modern European secular society.

Bruckner’s argument was supported in the en.suing debate by several other intellectuals and philosophers, including noted Dutch philosopher and law professor Paul Cliteur, who similarly argued for universal secular values and ethics. Multiculturalists, like Garton Ash and Buruma he maintained, “…reject the universality of the En.lightenment ideas of democracy, human rights and the rule of law” and replace it with the “glo.rification of ‘otherness.’” In essence, Cliteur wri.tes, “if Western societies think they have no core values important enough to fight for (by peaceful means), then there is no reason for immigrant minorities to accept them.” Only by recognizing and embracing the core values of the Enlightenment –democracy, the rule of law, and human rights– can the West fight off the assault directed at these values by a religion, Islam, that denies some people these rights. What is interesting in this debate is the use (or abuse) of the Enlightenment as an axis around which the arguments are constructed. In Garton Ash’s equally scathing res.ponse –rather sarcastically entitled “Better Pascal than Pascal Bruckner”– he suggests that Bruckner “…speaks in the name of the Enlightenment, but […] betrays its essential spirit” namely critical thinking and the freedom of expression without taboos. Both Cliteur and Buruma recognize that Islamic fundamentalism and Enlightenment fundamentalism are both radical ideologies, but whereas Cliteur see the superiority of the latter over the former, Buruma stresses that “…one of [the Enlightenment’s] greatest achievements is the rejection of dogma, of any kind.” But is the En.lightenment another kind of dogma or does it represent an ethic of tolerance? Are we in the West simply seeking to embrace the worship of a secular ideology over a religious one?

While most of the participants in this debate made reference to the Enlightenment and prin.ciples of Enlightenment thought, few actually defined which 18th century thinkers or which philosophies underlie their argumentation and thus which Enlightenment they mean. Is it the Enlightenment of tolerance and acceptance that we find in Gotthold Ephraim Lessing’s Nathan the Wise? Or is it the Enlightenment that oppo.ses religious dogma in favor of critical debate and inquiry in the spirit of Spinoza and Dide.rot? The former advocates a kind of multicultura.lism that Bruckner rejects while the latter would favor a society with a strict separation of church and state, which Garton Ash and Buruma find questionable. To be sure, the Enlightenment has always been a contested, even a contradictory project. On the one hand, Enlightenment thou.ght defended individual freedom and liberty, yet it also promoted universality of human rights and values. Similarly it argued for the autonomy of the individual and free will but also defended religious tolerance. As recent scholarship has shown, there were in fact at least two Enlightenments: the mainstream Enlightenment of Kant, Locke and Rousseau and the radical Enlightenment of Condorcet, Diderot and Spinoza. At the heart of the issue, as Kenan Malik has argued, is the question of whether “reason reigned supreme in human affairs, as the radicals insisted, or whether reason had to be limited by faith and tradition – the view of the mainstream.” Today we still see echoes of this split in current debates over multiculturalism and the role of religion in Europe, with the Anglo-Ame.rican theorists falling more into the mainstream, while the French nouveaux philosophes, follow the tradition of the French laïcité, arguing for the supremacy of human reason. But is there a middle ground and the possibility of reconciling both sides of the debate without sacrificing the central values of the West and the European Union?

One of the leading intellectuals to confront that challenge has been the Franco-Bulgarian philosopher TzvetanTodorov, whose recent work on cultural identity is deeply rooted both in the Enlightenment (In Defence of the Enlighten.ment, 2009) and in Europe’s humanistic tradition (The Fear of Barbarians, 2010).In Defence of the Enlightenment presents an argument for the importance of these 18th century principles as a foundation for a modern European society that is both enlightened and multicultural. Todo.rov writes that there are three ideas found at the base of the Enlightenment project: autonomy; an awareness of the humanistic purpose of our actions; and universality. Each of these is im.portant in their own way but they also play into the larger discourse of Enlightened thought.For instance, a central tenet to our autonomy is that the individual must be free to examine, question and challenge all institutions and dogmas. Enlightenment thinkers, he reminds us, were espe.cially critical of religious dogma and orthodoxy and they rejected the “submission” of society and individuals to any authority whose legitima.cy came from gods or ancestors. At the same time, however, they did not reject religion per se, rather felt that religion must withdraw from the realm of the state but not from the individual. Hence freedom of religious belief and practice was still paramount. Todorov recognizes, however, that the autonomy of the individual can be threatened not only by religion, but also by the state and by the family. Whereas Enlightenment fundamentalists focus on the oppressive threat of religion and of familial tradition, multicultu.ralists see a similar threat of oppression from the state and laws that limit an individual’s free expression of religious belief.This dichotomy is at the heart of the debates over laws limiting veiling and wearing religious symbols: are these laws designed to protect the freedom and autonomy of the individual from religion and tradition or are they merely an intolerant form of religious repression by the state?

Todorov acknowledges the threat that fun.damentalist Islam poses to secularism and sees terrorist acts and the oppression of women as the most pernicious(whereas the former is a political act while the latter often represents the tyranny of family and cultural tradition). But in The Fear of Barbarians, he turns toward an ex.ploration of the humanistic tradition of Western thought and the needto respect the humanity of each individual. After first exploring the Greek origins of the word “barbarian” as “others” or foreigners, he shows usthat the barbarian has come to mean one who denies the full humanity of others; in other words, one who doesn’t recognize the universality of human rights. And in our globalized world today, Todorov warns us, our fear of the other, of the “barbarian” threa.tens to make us barbarians ourselves, in that we risk denying the humanity of those different from us. The influx of immigrants and the growth of religiosity in Western society has increased that fear, and caused the West to “amputate” the real tradition of the Enlightenment, namely combining the universality of values with the plurality of cultures. As a result, the West increasingly fears losing its cultureand national identity, which has fueled the rise of far-right wing,anti-immigrant parties in the EU and increased the animosity toward the faceless “bar.barian” who embodies that threat. Much like the philosophers of the counter-Enlightenment, we see a renewed rejection of the universality of principles and emphasis instead the particularism of national identity. Not surprisingly Greece’s Golden Dawn, France’s Front National and Germany’s NPD attract disaffected citizens who view non-nationals as a threat to their traditional values and cultural identity. The danger of course is that these parties also threaten the unity in diversity that the EU see.ks to embrace and in doing so, they diminish civil discourse. Habermas recognizes this dilemma as well: “How should we see oursel.ves as members of a post-secular society,” he asks,“and what must we reciprocally expect from one another in order to ensure that in fir.mly entrenched nation states, social relations remain civil despite the growth of a plurality of cultures and religious world views?” This is certainly one of the greatest challenges facing the EU in the 21st century. But it must meet that challenge without sacrificing the Enlightenment values of universality upon which it was built. The American philosopher Martha Nussbaum has argued in fact that this debate has set up a false dichotomy between universality and multiculturalism. In her study The New Religious Intolerance: Overcoming the Politics of Fear in an Anxious Age, she addresses France’s headscarf and burqa ban directly,refuting the various arguments made in favor of the ban, and argues instead for consistency in applying the law. In this way, there would be no discrepancy between the universality of values and the plurality of cultures.

Few have written as eloquently on this issue as the German-Iranian writer and Islam scholar David Kermani. In his acceptance speech for the prize from the Helga und Edzard Reuter-Stiftung, awarded for achievements in international understanding, Kermani makes the case for a compromise between advocates of a “Leitkultur” (guiding cultural values) and multiculturalism. His speech, entitled “Why the West should spread its Leitkultur evangelistically and why Germany should allow its teachers to wear a headscarf,” subverts traditional thinking about universality and particularism in that he argues that the singularity of Western culture is its particularism. Unlike religion, he notes, which has its own claim to universality, the European intellectual and cultural tradition allows for the diversity of religions and religious beliefs. The greatest collective achievement of Europe and the West, he feels, its true Leitkultur, is having developed a political systemthat not only tolerates different religions and world views but radically treats them the same. As if in answer to Paul Cliteur, who wondered if there were any fundamental principles in Western culture that multiculturalists would find worth fighting for, Kermani argues that this, in and of itself, is worth fighting and advocating for, as the political system in the West demonstrates the superiority of the Western system in that it grants Muslims the freedoms that Christians in Islamic countries are too often denied.

If Europe is to achieve a true unity in diversity, it must recognize the rights and freedoms of all in.dividuals. In doing so, it will not be relinquishing its fundamental values, rather embracing them. After all, the relative health of a democracy and the strength of its civil society can be measured by the openness towards minorities and minority communities and the equality afforded them. The struggle for civil and human rights in the West has been a long struggle, but one that has in the end actualized the goals and universal va.lues of the Enlightenment. Western democracies are founded on laws rooted in thesevalues, ones that guarantee individual freedom and respect for humanity. However it is imperative that these laws be applied consistently and fairly, for by doing so, the West will stay true to itspolitical and cultural heritage, thereby making our socie.ties stronger –and better for all.

 

En un discurso pronunciado en mayo del año 2000 en Santa Maria de Feira en Portugal, Ni.cole Fontaine, entonces Presidenta del Parlamento Europeo, proclamó Unidos en la Diversidad como el lema oficial de la Unión Europea. El significado de este lema según la propia Unión Europea es “…los Europeos se han unido…para trabajar a favor de la paz y la prosperidad, enriqueciéndose a su vez por la gran diversidad de las culturas, tradiciones y lenguas del continente”. A medida que nos adentramos en la segunda década del siglo XXI, sin embargo, este proyecto a favor de la paz y la prosperidad se ha encontrado con nuevos desafíos: desde el auge de partidos de derechas y eurófobos, hasta la inmigración ilegal simbolizada por las tragedias de Lampedusa, Ceuta y Mellila, y pasando por la relación que Europa sigue manteniendo con sus inmigrantes musulmanes. Aunque haya estudios que han indicado que la religión ha ido perdiendo importancia en Europa y en Occi.dente durante las últimas décadas, la llegada a la UE de inmigrantes y refugiados más religiosos , ha puesto en entredicho esta idea. Parecía que la secularización cada vez mayor de la sociedad occidental iba a ser la norma en este nuevo milenio, a medida que las sociedades se alejaban cada vez más de identidades basadas en la religión y se movían hacia lo que Jürgen Habermas ha llamado el “Racionalismo Occidental”, y que tiene sus origenes en el pensamiento de la Ilustración. Sin embargo el mismo Habermas ha llegado a re.plantear esta idea y en el año 2008 publicó un en.sayo en el que sostuvo que ahora vivimos en una sociedad “post-secular”: “los cambios globales y los conflictos visibles que estallan en relación con asuntos religiosos nos dan motivos para dudar que la religión haya perdido importancia”. Por consiguiente, nuevas tensiones han surgido entre los pensadores seculares fieles a la tradición de la Ilus.tración, que rechazan la imposición de ideologías religiosas y desean mantener una clara separación entre la Iglesia y el Estado, y los multiculturalistas, que ponen hincapié en la importancia de la liber.tad individual, la tolerancia de las diferencias y la pluralidad de culturas. Pero, ¿cómo puede Europa conciliar está división, mantenerse fiel a su pasado ilustrado y aceptar la unidad en la diversidad?

El Artículo 2 del Tratado de Lisboa de la Unión Europea de 2008 afirma que la UE se fundó sobre la base de los valores del “respeto por la dignidad humana, la libertad, la democracia, la igualdad, el imperio de la ley y el respeto a los Derechos Humanos, incluyendo los derechos de las personas pertenecientes a minorías”. Estos valores reflejan una larga tradición en Europa que se remonta al Re.nacimiento y a la Ilustración. Es en estos momentos cuando se planteó por primera vez la noción de los Derechos Humanos universales y la tolerancia de las diferencias entre individuales. Las leyes europeas recientes que prohíben los símbolos religiosos en el ámbito público han vuelto a provocar un debate acerca de la importancia de la libertad individual y de los límites de la tolerancia en sociedades de.mocráticas. Resulta irónico que los filósofos e inte.lectuales enfrentados en este tema hayan hecho uso de los valores de la Ilustración para justificar sus argumentos. Uno de los debates más interesantes surgió en 2006, cuando el historiador británico Ti.mothy Garton Ash publicó una crítica de dos libros que abordaban la incompatibilidad aparente entre los valores islámicos y europeos. Los dos libros en cuestión, La Virgen Enjaulada de Ayaan Hirsi Ali y Asesinato en Ámsterdam de Ian Buruma, enfocan el asunto de la tolerancia y el multiculturalismo de maneras muy diferentes; el primero advierte de los peligros que presenta el Islam para la tradición eu.ropea ilustrada y la necesidad de mantenerse firme en su defensa, mientras que el segundo considera no solo la necesidad de la tolerancia sino también sus limites en una democracia liberal. Mientras que Garton Ash hizo una reseña favorable del libro de Buruma, era más crítico con la obra autobiográfica de Hirsi Ali, llegando incluso a llamarle una “funda.mentalista de la Ilustración”, al hacerse eco de una frase que el propio Buruma usó al refererise a la diputada del Parlamento holandés del origen somalí Hirsi Ali, que se crió como musulmana y huyo más tarde desde Kenya para escapar de un matrimonio concertado, había pasado de un extremo ideoló.gico al otro, sostuvo Garton Ash, lo que le había convertido en una heroína para muchos intelectua.les europeos seculares. Él cree que tales fundamen.talistas se equivocan “…al creer que una Europa basada exclusivamente en el humanismo secular sería una Europa mejor”. Garton Ash establece una dicotomía antiquísima que contrapone la fe a la ra.zón, al escribir: “si los Europeos laicos exigieran a los musulmanes que adoptaran su fe –el humanismo secular– ese hecho sería casi tan intolerante como si los Jihadistas islámicos exigieran que nosotros adoptáramos la suya. Pero, el fundamentalista de la Ilustración protestará: nuestra fe se basa en la razón. Bueno, contestarán los otros: la nuestra se basa en la verdad”. Tales argumentos entre la iglesia y las autoridades seculares acerca de la fe y la razón eran comunes en el siglo XVIII, pero han vuelto a sur.gir hoy en los discursos multiculturales y en la tensión que existe entre la libertad individual y la tolerancia.

Pero, ¿qué es exactamente un “fundamentalista ilustrado?” Siguiendo la tradición europea clásica, Buruma afirma que sus orígenes remontan a la Contra-Ilustración y sostiene que este discurso político ha vuelto a ganar adeptos, sobre todo en Holanda, tras los ataques a las Torres Gemelas en 2001. Fue entonces cuando el debate se giró hacia el multiculturalismo, el relativismo cultural y la defensa de los valores europeos tradicionales, algo que tiene una “larga y perniciosa historia” en la política europea. Buruma observa que la Ilustración en particular, “…es especialmente atractiva para ciertos conservadores ya que sus valores no solo son universales, sino también, y eso es lo que tiene más importancia, son ‘los nuestros’, eso es, son valores europeos y occidentales”. Ya en la década de los 90, la retórica política en Europa se había vuelto excluyente, sobre todo con respecto a los inmigrantes de los países en desarrollo, que fueron considerados como una amenaza para la identidad nacional y los valores de los países anfitriones debido a sus diferencias culturales y a menudo religiosas. Estos conflictos no son nuevos –surgen a menudo dentro del marco de la inmigración y el miedo de perder o de ver debilitada la cultura autóctona– pero el uso peyorativo por parte de Buruma y de Garton Ash de la Ilustración, y el hecho de relacionarlo al pensamiento fundamentalista, fue algo nuevo y aparentemente contrario a la ética del pensamiento ilustrado.

Después de la publicación de la reseña de Garton Ash, uno de los más destacados nouveaux phi.losophes de Francia, Pascal Bruckner, publicó una réplica feroz en la que atacaba no solo a Buruma sino también a Garton Ash acusándoles de una nueva forma de racismo. Bruckner estaba especialmen.te consternado por lo que él consideró un rechazo de la Ilustración para favorecer un relativismo moral postmoderno. En su defensa de Hirsi Ali, Bruckner declaró que Buruma y Garton Ash eran “enemigos de la libertad” que querían negar los beneficios de los derechos democráticos a los miembros de la sociedad que pertenecían a otra religión o grupo ét.nico. Bruckner presentó unos argumentos filosóficos en contra del auge del multiculturalismo anglosajón, al que considera como una forma de “apartheid legal”, ya que no ofrece las mismas libertades para todos. Pasa a elogiar la “superioridad del modelo francés” (laïcité) y que no se dedica al “culto discutible a la diversidad”. Bruckner ofrece una larga defensa de la Ilustración y del secularismo humanístico y termina citando el ensayo fundamental de Kant, Was ist Aufklärung? y su muy citado lema sapere aude. “Una cultura del valor es quizás lo que más falta entre los directores espirituales de hoy en día”, escribe, un valor que defendería a Hirsi Ali y su lucha contra el sometimiento a sus raíces culturales y en contra de la invasión de la religión en la sociedad secular moderna europea.

En el debate que siguió los argumentos de Bruckner contaron con el apoyo de otros intelectuales y filósofos, incluyendo el renombrado filósofo y profesor de derecho holandés Paul Cliteur, que también abogó por unos valores y una ética universales. Sostuvo que multiculturalistas como Garton Ash y Buruma, “…rechazan la universalidad de las ideas de la Ilustración acerca de la democracia, los Derechos Humanos y el imperio de la ley” y la sustituyen por la “glorificación de la ‘alteridad’”. En esencia, escribe Cliteur, “si las sociedades occidentales creen que no tienen valores fundamentales que tengan suficiente importancia como para luchar por ellos (por medios pacíficos), entonces no hay ninguna razón por la que las minorías inmigrantes deberían aceptarlos”. Es solo al reconocer y aceptar los valores fundamentales de la Ilustración –la democracia, el imperio de la ley, y los Derechos Humanos– que el Occidente podrá re.chazar el asalto al que dichos valores están siendo sometidos, por una religión, el Islam, que niega es.tos derechos a cierta gente. Lo interesante de este debate es el uso (o abuso) de la Ilustración como el eje alrededor del que se construyen todos los argumentos. En la réplica igualmente mordaz de Garton Ash –algo sarcásticamente titulada “Mejor Pascal que Pascal Bruckner”– sugiere que Bruckner “…habla en nombre de la Ilustración, pero […] traiciona su espíritu fundamental”, concretamente el pensamiento crítico y la libertad de expresión sin tabúes. No solo Cliteur sino también Buruma reconocen que el fundamentalismo islámico y el fundamentalismo ilustrado son ambos ideologías radicales, pero mientras que Cliteur considera que el segundo es superior al primero, Buruma desta.ca que “…uno de los más grandes logros [de la Ilustración] es el rechazo a todo tipo de dogmas”. Pero, ¿es la Ilustración otro tipo de dogma o representa una ética de la tolerancia? ¿Simplemente buscamos en Occidente adoptar el culto a una ideología secular en vez de una ideología religio.sa?

Mientras que la mayoría de los que partici.paron en este debate hicieron referencia a la Ilus.tración y a los principios del pensamiento de la Ilustración, pocos realmente definieron cuales fueron los pensadores o filosofías del siglo XVIII que subyacían en sus argumentos y por lo tanto a que Ilustración se querían referir. ¿Es la Ilustración de la tolerancia y de la aceptación que encontramos en Nathan el sabio de Gotthold Ephraim Lessing? ¿O es la Ilustración que se opone al dogma religioso para favorecer el debate crítico y la investigación, en el espíritu de Spinoza y de Diderot? El primero aboga por una forma del multiculturalismo que es rechazada por Bruckner, mientras que el segundo favorecería una sociedad con una estricta separación entre Iglesia y Estado, algo que parece dis.cutible a Garton Ash y Buruma. Es cierto que la Ilustración fue siempre un proyecto controvertido, incluso contradictorio. De una parte, el pensamiento de la Ilustración defendió la libertad individual, pero promovió también la universalidad de los derechos y valores humanos. Así mismo abogó por la autonomía del individuo y el libre albedrío pero también defendió la tolerancia religiosa. Tal como la investigación reciente ha demostrado, en realidad había por lo menos dos Ilustraciones: una Ilustración más convencional de Kant, Locke y Rousseau y una más radical de Condorcet, Diderot y Spinoza. En el centro de este asunto, tal como Kenan Malik ha sostenido, está la cuestión de si “la razón imperaba en los asuntos humanos, tal como insistieron los radicales, o si la razón tenía que ser restringida por la fe y la tradición –el punto de vista de la corriente más convencional–”. Todavía hoy se pueden oír los ecos de esta división en los debates actuales acerca del multiculturalismo y el papel de la religión en Europa, los teóricos anglo-americanos inscribiéndose dentro de la corriente más convencional, mientras que los nouveaux philosophes franceses siguen la tradición de la laïcité francesa y abogan por la supremacía de la razón humana. Pero, ¿hay un punto medio y una posibilidad de reconciliar los dos campos en este debate sin abandonar los valores fundamentales del Occidente y de la Unión Europea?

Uno de los intelectuales más destacados que ha planteado este desafío ha sido el filósofo franco-búlgaro, Tzvetan Todorov, cuyo trabajo reciente sobre la identidad cultural está profundamente enraizado no solo en la Ilustración (Defensa de la Ilustración, 2009) sino también en la tradición humanística de Europa (El Miedo a los bárbaros, 2010). Defensa de la Ilustración desarrolla una argumentación a favor de la importancia que tienen estos principios del siglo XVIII como base para una sociedad moderna europea que sea no solo ilustrada sino también multicultural. Todorov escribe que hay tres ideas que están en la base del proyecto de la Ilustración: la autonomía; una conciencia del sentido humanístico de nuestras acciones; y la universalidad. Cada una de estas ideas es importante en sí mismo pero también encajan en los discursos más amplios del pensamiento ilustrado. Por ejemplo, un principio básico de nuestra autonomía consiste en que el individuo debe ser libre para examinar, cuestionar y poner en duda todas las instituciones y dogmas. Los pensadores de la Ilustración, nos recuerda, eran especialmente críticos con los dogmas y la ortodoxia religiosa y rechazaron la “sumisión” de la sociedad y de los individuos a cualquier autoridad cuya legitimad provenía de dioses o ancestros. A la vez, sin embargo, no rechazaron la religión en sí, sino más bien pensaron que la religión debía retirarse del ámbito del estado pero no de la esfera individual. Por lo tanto la libertad de pensamiento y de prác.ticas religiosas seguía siendo primordial. Todorov reconoce, sin embargo, que la autonomía del individuo puede verse amenazada no sólo por la religión, sino también por el Estado y por la familia. Mientras que los fundamentalistas de la Ilustración se centran en la amenaza opresiva de la religión y de la tradición familiar, los multiculturalistas ven una amenaza parecida de opresión del Estado y de las leyes que restringen la libre expresión de pensamiento religioso de un individuo. Esta dicotomía está en el centro de los debates sobre las leyes que restringen el uso del velo y de símbolos religiosos: ¿Estas leyes están pensadas para proteger la libertad y la autonomía del individuo frente a la religión y a la tradición o son simplemente una forma intolerante de represión religiosa por parte del Estado?

Todorov reconoce la amenaza que representa para el secularismo el Islam fundamentalista y considera que los actos terroristas y la opresión de las mujeres son los actos más perniciosos, (aunque el primero es un acto político mientras que el segundo representa a menudo la tiranía de la tradición familiar y cultural). Su libro El miedo a los Bárbaros, explora la tradición humanística del pensamiento occidental y la necesidad de respetar la humanidad de cada individuo. Des.pués de una exploración inicial de los orígenes griegos de la palabra “bárbaro” como “otros” o extranjeros, nos muestra que bárbaro ha pasado a significar alguien que niega la plena humanidad a otros; o sea, alguien que no reconoce la universalidad de los Derechos Humanos. Y en nuestro mundo globalizado de hoy, Todorov nos avisa de que nuestro miedo al otro, al “bárbaro”, amenaza con convertirnos a nosotros mismos en bárbaros, ya que corremos el riesgo de negar la humanidad a los que son diferentes de nosotros. La llegada de los inmigrantes y el aumento de la religiosidad en la sociedad occidental ha incrementado este miedo, haciendo que el Occidente “ampute” la tradición auténtica de la Ilustración, que no es otra que la de combinar la universalidad de valores con la pluralidad de culturas. Por consiguiente, el Occidente tiene cada vez más miedo de perder su cultura e identidad nacional, lo que ha alimentado el ascenso de partidos de extrema derecha y de anti-inmigración en la UE y ha exacerbado la animosidad hacia el “bárbaro” despersonalizado que encarna esa amenaza. Tal como propusieron los filósofos de la Contra-Ilustración, asistimos hoy a un nuevo rechazo de la universalidad de los principios y en su lugar un énfasis en la singularidad de la identidad nacional. Siguiendo esta lógica Amanecer Dorada en Grecia, El Frente Nacional en Francia y el NPD en Alemania atraen a ciudadanos desafectos que consideran a los extranjeros como una ame.naza para sus valores tradicionales e identidad cultural. Por supuesto el peligro que representan estos partidos es que también amenazan esa unidad en la diversidad que la UE busca promover y por lo tanto empobrecen el discurso cívico. Habermas también reconoce este dilema: “¿Cómo deberíamos definirnos como miembros de una sociedad post-secular”, pregunta, “y ¿qué debemos exigirnos los unos a los otros para asegurar que en unos estados-nación muy consolidados, las re.laciones sociales mantengan un espíritu cívico a pesar del aumento de una pluralidad de culturas y visiones religiosas?” Esto es sin duda uno de los desafíos más importantes al que se enfrenta la UE en el siglo XXI. Pero debe hacer frente a ese desafío sin renunciar a los valores de la Ilustración sobre los que se construyó. De hecho, la filósofa americana, Martha Nussbaum, ha sostenido que este debate ha establecido una falsa dicotomía entre universalidad y multiculturalismo. En su estudio “La nueva intolerancia religiosa: Cómo superar la política del miedo en una época de inseguridad”, aborda directamente la prohibición del velo y del burqa en Francia, rebatiendo los varios argumentos expuestos a favor de la prohibición, y se muestra partidaria de aplicar la ley de una manera coherente. Así, no habría ninguna discre.pancia entre la universalidad de los valores y la pluralidad de las culturas.

Poca gente ha escrito con tanta elocuencia sobre este tema como el escritor alemán-iraní y especialista en el Islam, Navid Kermani. En el discurso que pronunció al aceptar el premio de la Helga und Edzard Reuter-Stiftung, otorgado por sus logros en el campo del entendimiento entre las naciones, Kermani expone un argumento a favor del compromiso entre los defensores de una “Leitkultur” (valores culturales rectores) y el multiculturalismo. Su discurso, que lleva por título “Las razones por las que el Occidente debería difun.dir su Leitkultur con celo y por las que Alemania debería permitir que sus profesores puedan llevar velo”, subvierte el pensamiento tradicional acerca de lo universal y lo singular ya que sostiene que la singularidad de la cultura occidental es su particularidad. Observa que, a diferencia de la religión, que también revindica su universali.dad, la tradición intelectual y cultural europea reconoce la diversidad de religiones y creencias religiosas. Le parece que el logro colectivo más importante de Europa y de Occidente, su verda.dera Leitkultur, consiste en el hecho de haber desarrollado un sistema político que no solo tolera a las diferentes religiones y visiones del mundo sino que también les trata de una manera radicalmente igualitaria. Como si formulara una respuesta a Paul Cliteur, que se preguntaba si había algún principio fundamental en la cultura occidental que los multiculturalistas consideran tan importante como para ser defendido, Kermani sostiene que este es ese valor o principio fundamental por el que merecería la pena luchar y defender, y es a través de esta defensa de este principio en concreto como Occidente demuestra la superioridad de su sistema político. Gracias a ello Occidente concede a los musulmanes las libertades que se niegan demasiado a menudo a los cristianos en los países islámicos.

Si Europa va a lograr una verdadera unidad en la diversidad, debe reconocer los derechos y las libertades de todos los individuos. Al ha.cerlo, no va a renunciar a sus valores fundamentales, sino va a promoverlos y afianzarlos. La salud relativa de una democracia y la solidez de su sociedad civil se miden según el nivel de tolerancia hacia las minorías y el grado de igualdad que se les ofrece. La lucha a favor de los Derechos Humanos y Civiles en el Occidente ha sido larga, pero ha sido lo que al final ha actualizado los objetivos y valores universales de la Ilustración. Las democracias occidentales se basan sobre leyes enraizadas en estos valores, leyes que garantizan la libertad individual y el respeto hacia la humanidad. Pero es imprescindible que estas leyes se apliquen de una manera coherente y justa, y es a través de esta aplicación justa y mesurada de las leyes, cuando Occidente se mantendrá fiel a su patrimonio político y cultural, reforzando así a nuestras sociedades –y mejorándolas para la búsqueda real del bien común.

TRADUCCIÓN: ALLAN OWEN



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